道德经
《道德经》
老子 著
最享盛誉的在公元前四世纪
在卷帙浩繁的中国书海当中，有一卷薄而又薄可能在国外拥有最多的译者和读者，这本书名叫《老子》或《道德经》。《道德经》是解释道教哲学的主要**。
这是一本微妙费解的书，文笔极其隐晦，可有许多不同的解释。“道”这个主要概念通常被译为“方法”或“道路”。但是这个概念有点儿含糊其辞，因为《道德经》本身一开始就说：“‘道’，说得出的，它就不是永恒不变的‘道’；‘名’，叫得出的，它就不是永恒不变的‘名’。”①但是我们可以说，道的大体意思是“自然”或“自然法则”。
道教认为，人不应该与道作斗争，而应该服从道，按照道来办事。积极追求得到权力或积极寻求行使权力，与其说是不道德的倒不如说是愚昧无知和徒劳无益的。道是不可消灭的，人们在生活中应力求顺道而行。一个道**可能会指出水是无限柔软的，它驯眼地流向最低点，甚至对最弱的力也不加**，但是它却是不可毁灭的；而最硬的岩石是最终会被磨掉的。
对个人来说，通常应提倡纯朴和自然；应避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行为一样。人们不应该寻求改造世界，而应该尊敬世界。对**来说，稍有消极的政策通常也是最英明的政策。规章繁冗，通过更多的法律或严厉施行旧法律通常会使事情弄得更糟。高税赋，雄心勃勃的**计划和发动战争，这一切都是与道教哲学的精神背道而驰的。
按照中国的传说，《道德经》的作者是一位名叫老子的人。据说他是孔子的同时代人，但比孔子年长。孔子生活在公元前六世纪，从《道德经》的内容和风格上来看，没有几个现代学者认为它是这么早期的作品；有关该书的实际创作日期问题，存在着许多争论（《道德经》本身未提到一个具体的人物、地点、日期或历史事件）。但是公元前320年是一个靠得住的估计——与实际日期的误差在八十年以内——也许比这个误差范围还要小得多。
这个问题引起了对有关老子其人的生卒年及甚至对有关其人的真伪的许多争论。有些权威相信老子生活在公元前六世纪这个传说，因而断定他没有写《道德经》。其他学者指出他只不过是传说中的人物。我个人的观点仅为少数学者所接受，我认为：（1）老子实有其人，是《道德经》的作者；（2）他生活在公元前四世纪；（3）老子是孔子较年长的同时代人的传说纯属虚构，是后来的道教哲学家为给老子及其著作涂脂抹粉而编造的。
值得注意的是在早期的中国作家当中，孔子（前551—479）、墨翟（前5世纪）和孟子（前371—289）既没有提到老子，也没有提过《道德经》；但是庄子——一位公元前三世纪誉满全国的。道教哲学家却反复地提到过老子。
由于甚至对老子的存在都有争论，我们对他的生平详情就应该持怀疑的态度。但是下列的说法有很多的出处：老子诞生和生活在中国的北方；他在一个时期里很可能在国都洛阳当过历史学家或在朝中任守藏室的史官；老子不是他的原名而是一个尊称，大体意思是“**”；他结过婚，有个儿子，叫聪；聪后来成为魏国的将领。
虽然道教开始时基本上是一种非宗教哲学，但是却最终由此掀起了一场宗教运动。然而虽然作为一种哲学的道教继续以《道德经》中所表达的思想为基础，但是道教不久就被芸芸众生的迷信信念和习惯所囊括，这些信念和习惯相对说来同老子的说教没有什么关系。
假定老子实际上是《道德经》的作者，那么他的影响确实很大。这部书虽然很薄（不到六千中文字，因此足以用一张报纸登载），但却包含着许多精神食粮。整个系列的道教哲学家都用此书来作为他们自己思想的起点。
在西方，《道德经》远比孔子或任何儒家的作品流行。事实上，该书至少出版过四十种不同的英文译本，除了《圣经》之外远远多于任何其它书籍的版本。
在中国，儒教大体上是占统治地位的哲学。当老子和孔子的思想之间出现鲜明的对立时，中国人大都遵从后者。但是老子大体上深受儒家**的尊敬。况且在许多情况下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此对数以百万计的自称非道**的人都有影响。同样，道教对于佛教哲学，特别是对禅宗佛教的发展有着显著的影响。虽然今天没有几个人自称是道**，但是除了孔子以外，再没有哪一位中国哲学家对人类思想的影响象老子那样广泛和持久。
以上内容节选于《历史上最有影响的100人》（迈克尔.哈特 著）书。
①道，可道，非常道；名，可名，非常名。（《道德经·一章》）
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书名:老子 作者:李耳
○上篇·道经
1.道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地始；有，名万物母。常无，
欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙
之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难
易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行
不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣
人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则
无不治。
4.道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。
湛常存。吾不知谁子？象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐
龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身
而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
8.上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心
善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵
而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治
国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为
而不恃，长而不宰，是谓玄德。
11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发
狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
13. 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之
若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，
吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
14. 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无
状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之
有。以知古始，是谓道已。
15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若
冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，浑若浊，旷若谷。孰能浊
以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根
曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
18. 大道废，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有
忠臣。
19. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此
三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
20. 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。
乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于
人，而贵食母。
21. 孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知
众甫之状然？以此。
22. 曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为
天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯
不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
23. 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，
而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其
在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超
然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
27. 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；
善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是
谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大
迷，此谓要妙。
28. 知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其
白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。
29. 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执
者失之。夫故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或接或隳。是以圣人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者
果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则
贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将
军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。
32. 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道
在天下，犹川谷与江海。
33. 知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不
失其所者久，死而不亡者寿。
34. 大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为
主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
35. 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无
味，视不足见，听不足闻，用不可既。
36. 将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将
欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不
可示人。
37. 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以
无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
○下篇·德经
38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下
德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，
则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，
忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，
居其实不居其华。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万
物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神
无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将
恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本
耶非？故致数车无车。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
41. 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑
不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大
白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，
大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，惟孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人
之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父。
43. 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言
之教，无为之益，天下希及之。
44. 名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大
辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。
46. 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫
大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
47. 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不
行而知，不见而名，不为而成。
48. 为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下
常以无事，及有其事，不足以取天下。
49. 圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓
皆注其耳目，圣人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕
无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，
德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆
之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52. 天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。
没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，
守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
53. 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，
田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，
其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同
其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
57. 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼
多有。故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无
欲，人自朴。”
58. 其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之
所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无
不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深
根、固柢、长生、久视之道。
60. 治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。
61. 大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国
以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国
不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。
62. 道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不
如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。
63. 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
64. 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未
乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败
之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而
败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人
之所过。以辅万物之自然而不敢为。
65. 古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，
国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德
深远，与物反，然后乃至大顺。
66. 江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，
必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是
以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
67. 天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，
持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，
以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
68. 古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓
不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。
69. 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘
无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。
70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无
知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
71. 知不知上，不知知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
73. 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，
熟敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其
手。
75. 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
76. 人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。
77. 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？
其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。
78. 天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，
柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，
是谓天下王。”正言若反。
79. 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有
德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
80. 小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所
乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐
其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
81. 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣
人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为
而不争。
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《道德经》书名的由来
《道德经》即《老子》书，是道教对《老子》的称呼。道教中还有《五千文》、《老子五千文》等称呼。《老子》称经较早的见西汉刘向，但刘向未称之为《道德经》。《道德经》之称可能始自魏晋时的楼观道的梁谌。
（参见西北师大学报社科版2004，2期葛刚岩《〈老子〉流传的相关问题考论》）
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一篇关于《道德经》的文章：
（作者：螺闹耳朵）
《道德经》作为一部文约义丰，历来被学人们称为“哲理诗”，从深层次对社会、人生等问题深入思考，而且无论古代还是当代，不论中国还是国外，都是影响巨大的哲学著作。然而在高中教材里却不见其踪影，这可说是高中教材的最大遗憾！
《道德经》中提倡的“无为”思想、“不争”的思想，对于遏制时下名利泛滥的现象是颇有意义的！《道德经》中的“三宝：慈、俭、不敢为天下先”对提高个人素质修养有着不可替代的作用！《道德经》中的辩证思想、精辟的比喻更是叫人叹为观止……
《道德经》中涉及哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，对于高中生来讲，能品味如此广博的精神食粮，确实是再好不过的选择了！
《道德经》博大精深，实为不可多得的巨著！在某些方面对《道德经》的点评未有定论，然而未有定论的著作恰恰是最好的课文！因为这对培养学生的创新精神和文学鉴赏能力是其他任何文著所不能企及的……
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。下面是我为大家整理的《道德经》优秀阅读心得和收获，喜欢可以分享一下哟!
《道德经》优秀阅读心得和收获1
中华 文化 ，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中 总结 。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉!
“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选择，因为可以选择的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选择太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选择往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的角色恰恰就是自己最讨厌的那个人!所以每天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选择性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《道德经》优秀阅读心得和收获2
老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。
《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃 文章 中之极品，古文中之绝笔!令人佩服。
道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事?其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的 方法 ，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
社会、自然是如此，大家小家是如此，为人处世亦如此，对待老人尽心尽孝、兄弟姐妹和谐相处又何尝不是如此呢?
《道德经》优秀阅读心得和收获3
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱—惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢。
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心” 教育 ：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》优秀阅读心得和收获4
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
《道德经》优秀阅读心得和收获5
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国 传统文化 思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不_，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上方一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不_这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉如石。”这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自我。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
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弈之「道德经」第一章
道须道，方可道。名须名，方可名。
无名，天地混沌﹔有名，万物清楚。
故观无，欲以寻分别；观有，欲以寻关联。
此两者，同出而异向，同谓之研。
研之又研，科技之门。
弈之「道德经」第二章
天下皆说为你服务，斯假已。
皆说全体通过，斯失真已。
真尽则假，水满则溢，月盈则亏；
一统则暴，二会则骗，三公则私。恒也。
是以公民享自由之权，因平等之法；
众星各归其道，自转公行，多而不乱，速奔而宁静。
夫唯各居，是以群聚。
弈之「道德经」第三章
不尚官，人人平等。
保障私家财产，使官不能侵。
中原无鹿，则可绝追逐。
是以当今之法：遵其宪，分其权，选其位，督其行。
常使官无贪无恶，使夫奸者无所倚也。
立法治，则无折腾。
弈之「道德经」第四章
道数，而积之见无限。
微兮，似万物之原；变兮，似长存。
吾未知能穷尽，象可永分。
弈之「道德经」第五章
天地无仁，任万物自生灭。官家造仁，以百姓为鱼肉。
天地之间，其犹时空乎。空而不虚，动而无端。
计划吏治，不如守宪。
弈之「道德经」第六章
生灭不息，是谓永存。
永存之因，在于总不均。
现实如虚，取之不尽。
弈之「道德经」第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，因其不自停，永恒更新。
是以凡人变其身而成哲；哲者自封成愚。
非因有无自我，全因顺变否。
弈之「道德经」第八章
随机若水，水善和万物而无别。
为众生之所好，因遵于道。
居物体，向地心，传养分。
言路通，政路畅；进合宪，退依时。
夫唯无别，故自由。
弈之「道德经」第九章
花谢果发，果熟蒂落；林密引火，热极生风。
金玉满堂，枯骨漫野；富贵而骄，自取其咎。
功成身退，天之道也。
弈之「道德经」第十章
省：抱神守一，能无离乎？运气致柔，能如婴儿乎？
清心寡欲，能无疵乎？为民执政，能无私乎？
日落月升，能宁静乎？博学明理，能虚怀乎？
生之育之，生而不占，育而不恃，长而不宰，是谓天德。
弈之「道德经」第十一章
三十辐共一毂，无木处，有轴之用。
揉陶以为器，无土处，有盛之用。
凿山洞以为室，无壁处，有居之用。
故有处以为利，无处以为用。
弈之「道德经」第十二章
七色令人知光；七音令人追声；百味令人开怀。
驰骋狩猎，令人识自然；难得之货，令人深研。
是故西哲求因以得果，终分科成学。
弈之「道德经」第十三章
宠辱不惊，贵自由若身。
何谓宠辱不惊？宠为下，得之不惊，失之不惊，是谓宠辱不惊。
何谓贵自由若身？吾所以有吾身者，为吾自由；及吾被下，吾何有身？
故贵以自由待人，若可行天下；爱以自由待人，若可平天下。
弈之「道德经」第十四章
视而不见，叫无色；听而不闻，叫无声；摸而不着，叫无形。
此三者不可思议，故统称为一。
其动如波，其用如粒，隐隐兮似有物，又复可思议。
依据实验可知，波粒二象，无容置疑。
迎之归纳其首，随之演绎其后。
推理之道：以不见见之、不听听之、不摸摸之。
弈之「道德经」第十五章
今之善为道者，显微知著，深入浅出。
夫不怕未曾识，只怕不愿识。
蛇兮视红外线；蝠兮听超声波；犬兮嗅味分子。
严兮其若考，敦兮其若朴；旷兮其若谷，远兮其若星。
孰能浊以静之澄清？孰能碎以合之化生？
保此道者，不自满。夫唯不满，故能创新有成。
弈之「道德经」第十六章
趋均衡，守光速，事物灭生，永远重复。
夫物芸芸，俱各行其事。行事曰动，动曰生命。
生命曰神，知神曰明。不知神，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，终身受用。
弈之「道德经」第十七章
太上，选而有之；其次，党而霸之；其次，袭之；其次，腐之。
信不足焉，即重选焉。明兮，其坦言。市场繁荣，公民皆谓“我自由”。
弈之「道德经」第十八章
人权失，有领导；官媒出，有大伪；法治不行，有**；**昏乱，有群贪。
弈之「道德经」第十九章
私有神圣，民利百倍；自由平等，民复博爱；**法治，贪腐心惊。
此三者为普世价值。令思想解放，百家争鸣；科技发达，生态繁荣。
弈之「道德经」第二十章
爱党爱民，相去几何？党营民营，相去若何？权在要贪，不可不贪。贪兮未见尽头！
众人熙熙，如赴公宴，如去公游。我淡泊兮未动心；混沌兮如婴儿未会笑；浪荡兮若无所归。
众人皆有余，而我独不足。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
汹涌兮若海；飘泊兮难停。众人皆有为，而我独顽且笨。我独异于人，因贵守洁。
弈之「道德经」第二十一章
人权之容，惟道是从。道之为原，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其行如波；恍兮惚兮，其用如粒。
窈兮冥兮，实中有精，其精甚真，其实甚信。
自古及今，其名常新，以探众始。
吾何以知众始之状哉？以此。
弈之「道德经」第二十二章
推起动，惯保直；灌方满，刷才新；少则长，老则衰。
是以哲人以变为天下式。
不自闭，故活；不自是，故彰；不自夸，故有成；不自大，故长。
夫唯顺变，故天下莫能与之逆。
今之所谓"变则通"者，岂虚言哉？诚全而归之。
弈之「道德经」第二十三章
施暴必反，故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故尊重人权者得人权。禁人者自禁；由人者自由。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
有不可信，便有不信！
弈之「道德经」第二十四章
企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自封者无功，自大者不长。
以道观之，曰腐尸癌毒，人人厌恶。故有道者不为。
弈之「道德经」第二十五章
万象灭生，同宇宙存。微兮宏兮，永分而无尽，随机而规整，可以为事物母。
吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，事大，物大，人却微。域中有三大，而人暂居其中。
人法物，物法事，事法道，道法宇宙。
随机是微观粒子的基本运动方式，是其他我们看起来有规律的物体直线、弧线、分裂、融合、聚、散、碰撞、分离、环绕、喷发、震动、跳跃、辐射、化合、核裂、核聚等等运动方式的原发运动方式。即我们认为的规整运动都是随机运动累积后的外在表现。
导语：《道德经》一书虽仅有五千言，然而却是老子所有思想的精华凝聚而成，也是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》原分上下两篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》本文是品才网pincai.com我精心编辑的，希望能帮助到你！
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。，林语堂先生这样说过，而我读时的“遭遇”即如先生所言”欲言其言，先言其人。老聃，通称老子，春秋时思想家，道家学派的创始人。据太史公司马迁考证，老子姓李，名耳，字聃，楚国人，曾做过周王室管理藏书的官。在当时，老子即是一个颇有声望的智者，相传孔子孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。后来由于周王室的衰弱和不断内乱，老子感觉到悲愤然而无能为力，决计弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，关令尹喜得知老子的德才，请老子留言，老子遂疾书五千言，即为后人所见的《道德经》。
《道德经》一书虽仅有五千言，然而却是老子所有思想的精华凝聚而成，也是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》原分上下两篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》。全书言简意赅，博大精深，内容极为丰富。在书中老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成，万物的本源，国家的治理，人生的交往等一系列重大的政治和哲学命题。发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”“自然”“无为”等等著名的哲学、、概念，可谓是中国哲学的奠基之作。概括起来，《道德经》的内容主要有三，即谈宇宙，谈人生，谈政治。
老子宇宙哲学的核心是“道”，他认为“道”是世界的本源，形容说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，而这个“道”不是客观实在的物质，而是产生与万物先存在与万物之外，看不见抓不住的虚无缥缈的东西，然而却主宰着一切自然和社会现象。世界上的一切事物都是由“道”派生出来的，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，它不可琢磨，“道可道，非常道”，其本质即是“无”——“天下万物生于有，有生于无”，这是“以无为本”的宇宙观，而老子正是认为“无”才是道之本。老子的哲学涉及一个“名”与“实”的问题——“名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，名和实并不能简单的划等号，有名无实和有实无名屡见不鲜，不应只重其名而忽其实。另外老子还谈论到天道——“天之道，损有余而补不足”作为产生并推动万物的“道”，它的运行有自己的法则，而老子在开篇即谈“道”，并且把“道”作为全书一以贯之的思想，不仅仅是为了对宇宙的形成和自然之道做一个阐述，更是为了给探讨人生和社会政治准备一个前提。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其出发点即是主张人发自然，把自然之道作为人生活的准则，因而说老子论“道”的宇宙观是其人生观，政治观的基础。
《道德经》中对人生，政治的阐述，就是在这样的背景下展开的。人是万物之灵，但是人生来是不符合“道”的，为什么呢？因为人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，万物之灵的这个“灵”被私心欲望所限制，具体表现就是主观意识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相符合。怎么办呢？老子认为就要修道。修道就是帮助人去掉不自然的东西，使人符合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利吉祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。在某些版本里，我们看到老子说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“